詩篇 11
關於本詩標題的正確性，埃瓦爾德（Ewald）和希齊格（Hitzig）均予以維護。德里茨（Delitzsch）將本詩歸於押沙龍陰謀的前夕，而其他支持大衛作者身份的學者則傾向於掃羅的迫害時期。詩中所描述的處境與這兩個時期中的任何一個都相當吻合，在這兩個時期中，大衛都處於隱秘的敵意包圍中，並被謹慎之言勸告逃亡。然而，詩篇本身並沒有明確的年代標記；唯一可以確定的是，它與切恩（Cheyne）所稱的「迫害詩篇」（包括詩篇 37:9-14, 17）有許多親緣關係。這些相似之處使得共同作者的可能性很大。
本詩的結構簡單而引人注目。它由兩部分鮮明對比的內容組成；第一部分是膽怯的顧問們的建議，他們只能看見地面的低處；第二部分是信心的勇敢回答，仰望天上的上帝。
在第一部分（詩篇 11:1-3）中，詩人以信心的宣告開始，這使他對朋友們那些膽怯但出於好意的勸告感到驚訝和厭惡。「我投靠了耶和華」——這是一個信心的宣告，在詩篇第 7 篇中，它是祈求拯救的基礎，而在這裡，它是堅定站立的理由。投靠避難所的隱喻（這正是「信靠」一詞的含義）顯然為上下文增添了色彩，因為對於一個已經在上帝本身尋得庇護的人來說，還有什麼比聽從自己內心的低語或朋友的建議，匆忙奔向另一個藏身之處更荒謬的呢？「信的人必不著急」，即使洪水來臨，也不需要驚慌失措地在上升的水位之上尋找避難所。在上帝裡面安全無虞，詩人對為何會給出這樣的建議感到驚訝，他的問題表達了這種建議的不合理性以及他對此的拒絕。但這些膽怯的聲音是對他的「靈魂」說的，說話者並未明確。他是在對自己的低層本性說話嗎？我們這裡是否看到了一個好人與自己的對話？他內心是否有兩種聲音：感官的聲音對靈魂說話，而靈魂的聲音權威地對感官說話？加爾文在此處發現了「屬靈的爭戰」（spirituales luctas）；無論是否真有逃亡的顧問，毫無疑問，謹慎和恐懼對他的靈魂說：「逃跑吧」。如果我們敢於假設詩人心中同時存在著人格的統一性與官能的多樣性，我們就能解釋詩篇 11:1b 中單數與複數之間奇怪的波動。「逃跑」是複數，但對象是單數「我的靈魂」；「你們」也是複數，而「鳥」是單數。希伯來文的邊註透過將命令改為單數來平息了第一個異常，但這留下了「你們」的異常。七十士譯本和其他古譯本顯然有一個略有不同的文本，透過讀作「像鳥一樣逃到山上」（增加一個字母並改變詞語劃分）解決了這個異常；這可能是解決該難題的最佳方案。人們很難不聯想到大衛被比作在山上被獵殺的鷓鴣。切恩在複數中發現了「詩人所想的是猶太民族內部的教會」的證據。膽怯的建議由兩個考量強化：留在原地成為隱秘敵人的目標的危險，以及認為抵抗毫無希望、因此犧牲自己來延長抵抗是唐吉訶德式的愚蠢行為。
在詩篇 7:12 中用於描述上帝對惡人審判的同一個比喻，在此處被用於描述惡人對義人的攻擊。危險迫在眉睫，因為弓已拉開，箭已搭在弦上。在午夜的黑暗中，攻擊將會發生（參見詩篇 64:3-4）。對自我保護本能的呼籲，被關於無法遏制普遍無政府狀態的考量（詩篇 11:3）所強化。詩節開頭的助詞最好被視為與詩篇 11:2 開頭的含義相同，從而引入了第二個並列的逃亡理由。將其翻譯為假設或時間狀語（如果或當）反而削弱了詩篇 11:3 作為逃亡動機的緊迫性。顧問們（他們仍在說話）可能誇大的恐懼，以兩句短促、氣喘吁吁的話表達出來：「[社會的]根基被拆毀了；義人——他成就了什麼？」或者可能是「他能做什麼？」。無論哪種情況，暗示都是：為什麼還要冒著生命危險進行毫無希望的衝突呢？一切都完了；明智的做法是逃跑。顯然，這種對社會秩序根基瓦解的描述，要麼是恐懼的誇大，要麼是從個人案例（大衛）中得出的詩意概括，要麼是將本詩歸於某個無政府時期，當時的情況比掃羅或押沙龍時期還要糟糕得多。
所有這些建議很可能代表了我們自己恐懼的聲音，感官和懶惰的低語，它們總是糾結並誇大履行職責道路上的危險，並勸我們放棄對普遍邪惡的抵抗，因為那毫無用處，轉而投向遠離紛爭、誘人的巢穴中尋求安息與安全。但這樣的建議總是卑劣的，儘管它們是「謹慎」的結果，卻是短視的，且恰恰遺漏了計算中的決定性因素。敵人可能已經將箭搭在弦上，但還有另一張弓已經拉開，將在敵人的弓之前發射（詩篇 7:12）。根基並沒有被摧毀，無論有多少強壯的手臂試圖挖掘它們。義人已經成就了許多，並且能成就更多，儘管他的工作看起來像是徒勞。自我保護不是人首要的職責：逃跑是最後的選擇。站著成為「命運之箭」的目標，即使倒下也堅守崗位，這要好得多、明智得多，也無限高貴得多；即使在勞作看似徒勞時仍繼續勞作，也遠勝過為了保全性命而犧牲良心，或因為土地堅硬、種子生長不可見而絕望地放棄工作。當謹慎僅由感官激發時，這種謹慎的建議通常是愚蠢的；唯一合理的態度是頑強的希望和對職責的勇敢堅持。
因此，詩篇在第二部分從這些卑微的建議轉向，這些建議只能看見視野的一半，而且是較低的一半，轉而飛升並凝視上半部分。「上帝在天上；世界一切安好」，那些試圖幫助使世界變好的好人也是如此。詩人將恐懼所描繪的圖景，與開啟的天堂和寶座上的耶和華的異象相對立。在詩篇 11:4 中，前半部分不應被視為一個獨立的肯定：「耶和華是……」等，而應將「耶和華」視為絕對主格，句子的重點落在最後一句。耶和華被看見坐在其上的「聖殿」並非在地上，正如分句的平行結構所顯示的那樣。對於看見了那個異象並在它面前不斷燃燒的眼睛來說，所有世俗的悲傷和危險都顯得渺小。那裡才是受獵靈魂真正的避難所；那才是明智的逃亡之山。如果膽怯的人看見了那個景象，他們膽怯的建議就會帶上新的語調。對於看見它的人來說，那些建議是荒謬的。因為他不僅看見耶和華坐在寶座上，還看見祂在審察所有人的行為。我們在仔細檢查任何微小事物時會瞇起眼睛。上帝也以一個大膽的比喻被描述為這樣做，「看」一詞的詞根含義即是如此，因此暗示了一種敏銳的辨別性凝視。正如火試煉金屬，祂也試煉人。試煉的結果是雙重的，正如詩篇 11:5 的兩句所描述的那樣，每一句都需要從另一句中補全：「耶和華試煉義人（發現他合格，便愛他），但惡人（祂試煉，發現他是劣質金屬），祂的靈『恨惡』」。在前一句中提到了試煉的過程，結果被省略；在後一句中過程被省略，結果被描述。將「靈魂」歸於上帝並將「恨惡」歸於祂的靈魂的強烈擬人化，不應被視為希伯來人對神聖本性觀念不完善的結果而輕描淡寫。神聖本性中必然存在對邪惡以及對那些完全將自己交給邪惡以至於「愛」邪惡的人的厭惡。這種扭曲的愛只能面對上帝屬性中那樣的一面，即在對邪惡的嚴肅不贊同和退避中，回應我們所謂的「恨」，但既不渴望傷害，也不被激情所擾。新約與舊約一樣，強烈地斷言「上帝的憤怒」的真實性。但本詩存在侷限性和不完美之處，因為它沒有超越將人的行為視為決定上帝態度的觀點。報應，而非寬恕或改變性格道德傾向的可能性，是它對人與上帝關係的構想。
詩篇 11:5 中作為上帝試煉兩類人結果的神聖評估，在詩篇 11:6-7 中被推向了其雙重結局。但詩篇 11:6 的形式是願望，而非預言；在這裡我們再次遇到了那種語調，儘管做了所有讓步，仍必須被視為詩人所處的啟示階段較低所致，即使不必將個人復仇歸於他。在詩人一直凝視的開啟天空中傾瀉而下的審判那可怕圖景中，再現了平原諸城的毀滅，其命運在舊約中作為所有後續審判行為的範例和預言。但從天而降的雨被構想為由「網羅」組成，這是一個極其不協調的概念。這種混合隱喻對希伯來詩人來說，比對西方評論家來說更不令人反感；而各種平息這一點的權宜之計，例如修改文本、忽略重音並讀作「火炭」，都是對風格正確性的不必要犧牲。德里茨認為「網羅」是「一整套套索的發射」，即閃電，其之字形路徑可以比作「從上方拋下的套索」！網羅的目的是抓住受害者，使他們無法逃脫火雨——這是一幅可怕的圖景，隱喻本身的不協調反而加劇了冷酷的效果。根據重音對詩節的劃分，將網羅視為致命陣雨的實際組成部分，並使詩節的後半部分成為一個獨立的從句，這很可能像前一句一樣被視為一個願望：「火與硫磺和燃燒的風（憤怒之氣）是他們杯中的分」，這又是一個使描寫更加恐怖的不協調之處。多麼可怕的一杯——燃燒的硫磺和如西蒙風般的熱浪！這巨大的隱喻暗示了可怕的現實。
但詩篇 11:5 的雙重審判有其溫和的一面，憤怒風暴的原因同樣也是正直人蒙福希望的原因，正如詩篇 11:7 的「因為」所教導的那樣。「耶和華是公義的」。這是詩篇中對受苦、忍耐的公義終將獲勝的堅定信心之磐石根基。因為上帝在祂自己的屬性中就是如此，祂必然愛公義的行為——祂自己的和人的。後者似乎是此處的含義，因為人的命運是手頭的主題。神聖的「愛」在此處與惡人的「愛」「強暴」以及上帝的「恨」（詩篇 11:5）相對照，是最終確信的基礎：「正直人必得見祂的面」。相反的譯法，「祂的面必注視正直人」（《和合本》）在語法上是允許的，但會顯得平淡、重複——因為詩篇 11:4 已經說過了——且不適合結尾，因為結尾需要一個關於正直人的陳述，與關於惡人的陳述相對應。上帝注視正直人，正如前文所述；而正直人必注視祂，在此時此地，透過那種比視覺更好的信心交通，並在未來天堂的異象中，詩人正處於預見這一點的邊緣。那種相互的凝視就是福分。那些仰望並看見耶和華的人，有勇氣面對所有敵人，並在驚恐中保持冷靜的心。當希望在他人心中熄滅時，它在他們心中如火柱般燃燒；對於他們自己或他人的膽怯建議，他們有這樣的回答：「我投靠了耶和華；你們怎麼對我的靈魂說：逃跑吧？我就站在這裡；我不能做別的。上帝幫助我。阿們。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「將『靈魂』歸於上帝並將『恨惡』歸於祂的靈魂的強烈擬人化」：本段反映了自由派神學或現代聖經批判學對舊約神人同形同性論的詮釋立場；保守派神學則傾向於將此視為上帝公義屬性的真實彰顯，而非僅是文學上的擬人化。
2. 「但本詩存在侷限性和不完美之處，因為它沒有超越將人的行為視為決定上帝態度的觀點。」：本段反映了自由派神學對舊約啟示進程的觀點，認為舊約對上帝的認識具有歷史侷限性；福音派神學則主張舊約啟示與新約啟示在神學本質上是一致的，上帝對罪的審判與對義人的愛在整本聖經中皆為核心真理。